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Como armonizar los chakras ( parte 2)

Azabache
Cuarto chakra

El cuarto chakra se encarga de equilibrar los pulmones, pecho y corazón.

También se ocupa del buen funcionamiento de las manos, brazos, corazón y sistema circulatorio. Su buen funcionamiento previene contra el asma, todas las enfermedades cardíacas y pulmonares, la depresión (producida por esperar algo a cambio de lo que entregamos a los demás), y también la hipertensión. Su glándula correspondiente es el timo, sobre la que ejerce gran influencia; también la ejercita sobre el nervio vago.


Es el chakra que hace despertar los sentimientos de entrega y compasión, dado que su función principal es la del amor. Es también el chakra del equilibrio.


La piedra debe colocarse en el centro del pecho a la altura del corazón.

Las piedras con las que se puede trabajar este chakra son:

-Azabache -Baritina -Calcopirita -Celestina -Cuarzo rosa -Ojo de tigre -Sodalita -Turmalina -Turquesa -Zafiro -Esmeralda -Fluorita -Malaquita





Celestina



Quinto chakra

El quinto chakra se encarga de equilibrar el cuello, los brazos, la lengua, la cara, las cuerdas bucales, tobillos, muñecas, oídos y ojos.

Se ocupa también del desorden del lenguaje, del dolor de garganta, enfermedades de las glándulas tiroides, enfriamientos, tortícolis, problemas auditivos, de armonizar el pensamiento y los sentimientos.


En este centro se fragua nuestra capacidad de inspiración, comunicación y expresión y de esta manera a través de la voz y los gestos podemos expresar nuestros conocimientos, sentimientos y pensamientos; todo nuestro amor, alegría, debilidades, tristeza, dolor, llanto, ira, angustia, etc., es decir todo lo que reside en nuestro interior.


La piedra debe colocarse a la altura de la garganta.

Las piedras con las que se puede trabajar este chakra son:

-Amazonita -ámbar -Celestina -Cuarzo blanco -Cuarzo citrino -Jaspe rojo -Rubí-Turquesa -Aguamarina- Calcita azul- Ambar- Resina


Sexto chakra

El sexto chakra se encarga de equilibrar todas las partes del cerebro y los órganos de la visión.

Este chakra se ocupa también de fortalecer los ojos, nariz, cerebro, sistema nervioso central, los ojos, la vista, y estimula el pensamiento intuitivo.



Previene contra la senilidad, la jaqueca, las pesadillas y todas las afecciones de la vista.


Al Ajna chakra le corresponde la glándula pituitaria (hipófisis), encargada del funcionamiento de todas las glándulas del cuerpo.


En este chakra se establecen la intelectualidad, la voluntad, la fuerza psíquica superior y el recuerdo y se regula el SNC (sistema nervioso central).


A través del tercer ojo, situado en este chakra, nos unimos con las manifestaciones a través del poder del pensamiento, esto nos otorga el poder de crear nuevas realidades en el plano psíquico, disolviendo las viejas realidades. Nos ayuda a concentrarnos para recibir las verdades espirituales. Nos da facultades para la visualización. Nuestra compresión sería ilimitada. Aumentaría nuestra intuición. Todo esto lo podremos conseguir trabajando para abrir el tercer ojo, desarrollando conjuntamente nuestra conciencia.


Este chakra está relacionado muy directamente con el Anahata chakra (cuarto chakra) y con ellos, estando desbloqueados por completo, podremos incluso conseguir curaciones propias y ajenas a través de las energías que emitimos y también desarrollar el poder de la clarividencia.


La piedra debe colocarse en el entrecejo, es decir, en el centro de la frente casi a la altura de las cejas.

Las piedras con las que puede trabajar este chakra son:

Lapislázuli-Soladita-Zafiro-Cuarzo azul 






Lapislázuli
Amazonita

Septimo chakra

Este último chakra es el que se encarga de equilibrar el entendimiento.

La piedra debe sujetarse sobre la coronilla de la cabeza con la mano derecha.

Las piedras con las que se puede trabajar este chakra son:

-Amazonita -ámbar -Cuarzo blanco -Cuarzo amatista -Cuarzo rosa -Esmeralda -Jaspe sanguíeo -Lapislázuli -Magnetita -Fluorita -Sugilita.


Es aconsejable que estos ejercicios se hagan acostado en el suelo sobre una manta, alfombra, esterilla o toalla, los brazos extendidos a lo largo del cuerpo con las palmas de las manos mirando hacia arriba y si es posible poner un fondo de musica relajante, quemando una varilla de incienso al mismo tiempo.





Como armonizar los chakras ( parte 1)

Sabemos que los chakras son puntos energéticos que gobiernan nuestro cuerpo físico regulando nuestras energías. Los chakras suelen estar cerrados en personas poco desarrolladas espiritualmente por lo que el trabajo se basarán esencialmente en abrirlos con el fin de que funcionen adecuadamente y realicen las funciones que a cada uno le corresponde.
Todas las situaciones que las circunstancias crean o fabrican nuestros pensamientos negativos de miedo, celos, envidia, sed de venganza, rabia, etc., desestabilizan el funcionamiento de los chakras o centros nerviosos haciendo que estos se cierren y funcionen mal produciendo enfermedades tanto físicas como psíquicas.


Con el fin de equilibrar este mal funcionamiento se utilizan las piedras, puesto que su energía vibratoria ayuda a que todo se normalice.
Para trabajar con las piedras en cada uno de nuestros chakras, deberemos ponerlas encima de nuestro cuerpo a la altura de cada centro nervioso, utilizando la piedra que corresponda a cada uno de ellos con el fin de que esta nos pasen la vibración adecuada.



Calcita
Primer chakra

BASE DE LA COLUMNA

El primer chakra se encarga de equilibrar y proteger el órgano de excreción; órganos sexuales; plexo pélvico; matriz; próstata; nuestras glándulas suprarrenales, el intestino grueso, columna vertebral, uñas, cabellos, conducto del esperma, los pies, las piernas, los huesos, el inconsciente y el cuerpo físico. En él se desenvuelven las necesidades de la supervivencia, la aceptación de la vida en este planeta Tierra, la existencia física, la predisposición de actuar armónicamente con la energía y la vida tanto global como individual.

La piedra debe colocarse sobre la ingle izquierda.


Las piedras con las que se puede trabajar este chakra son:

-Calcita -Rubí -Cornalina-Cuarzo amatista -Diamante -Granate -Jaspe rojo -ónix -Perla -Siderita -Sodalita -Turmalina negra -Obsidiana -Ónice -Cuarzo ahumado -Cuarzo humo rutilado -Agata


Ágata de fuego
Segundo chakra

BAJO ABDOMEN

El segundo chakra se encarga de equilibrar el hígado, canales urinarios, útero, muslos y brazos.

Se ocupa también del buen funcionamiento de la matriz , los genitales, esperma, vejiga, sistema circulatorio, riñones, próstata y ovarios. Regula la digestión (jugos gástricos) y el sistema urinario.


Cuando este chakra está abierto, protege al cuerpo contra la rigidez de la espalda a nivel abdominal, y de las dolencias en la vejiga, los riñones, la matriz y previene la frigidez. Nos da seguridad, delicadeza, satisfacción creatividad y tranquilidad cuando hacemos uso de la energía sexual. Potencia nuestra auto-estima y nos libera del entumecimiento o frialdad de los sentimientos sexuales.


La piedra debe colocarse dos dedos por debajo del ombligo.


Las piedras con las que se puede trabajar este chakra son:

-Ágata musgosa -Ágata fuego -Aguamarina -Alejandrita-Amazonita -Aventurina -Calcita -Celestina -Cuarzo blanco -Cuarzo amatista
-Jade -Malaquita -Rodonita -Turmalina



Citrino
Tercer chakra

El tercer chakra se encarga de equilibrar los intestinos, estómago, bazo, hígado, rodillas y codos.

Este chakra se encarga también de enviar energía a nuestro sistema nervioso vegetativo, bazo, vesícula biliar, glándulas suprarrenales y músculos. Se ocupa también de prevenirnos de la diabetes.


Este chakra se encarga además de nuestra relación activa con todo lo que nos rodea en el mundo físico; desde él se gobierna nuestra energía emocional, nuestra ira, nuestra alegría, nuestra simpatía o antipatía, nuestras relaciones interpersonales y nuestra capacidad de establecer vínculos emocionales. En él se asienta nuestra personalidad, nuestra fuerza personal, nuestras aspiraciones, nuestro rendimiento y nuestra voluntad y poder.


La piedra debe colocarse sobre el ombligo.

Las piedras con las que se puede trabajar este chakra son:

-Topacio -Citrino -Diamante -Cornalina-Ojo de tigre -Turmalina -Zafiro - Esmeralda -Jade -Perla, turquesa
 

Las propiedades de las Gemas


Los cristales de cuarzo pueden enviar, retener o enviar energía, por lo que su uso es muy generalizado y óptimo en el uso de tecnologias y en el ámbito místico y psíquico su uso es conocido en el mundo metapsíquico desde los albores de la inteligencia humana.
Se ha utilizado tanto en joyería como en la confeccion de amuletos y talismanes para proteccion de la persona que lo portara. Se encargaba a los sacerdotes, astrólogos o magos la confeccion de un amuleto tomando en cuenta la hora de nacimiento, el lugar para determinar la posicion de los planetas a la hora de nacer y saber así que piedras les eran mas propicias, como asi tambien determinar cual era la cualidad que estaba mas ausente en su carta natal. De esta forma comenzaba la construccion del amuleto tomando en cuenta estos datos y procedia a las horas propicias para llevar a cabo su operacion, insertando las piedras en los metales mas afin con el fin perseguido por el cliente.


Cuando se trabaja con cristales es muy conveniente saber el tiempo de actividad y el momento en que estan sumamente cargadas de energía, es entonces cuando se debe proceder a su descarga mediante un lavado normal con agua comun o de mar, y en todo caso tambien dentro de una solucion de agua y sal. Se deja reposar por unas horas dentro de un recipiente con agua y unas horas o dias reposando en algun lugar oscuro y cerrado. Puede ser envueltas en pequeños trozos de tela, si es oscura, mejor. Despues de unos dias puede volver a usarse. No efectuar esta limpieza en las piedras trae aparejado un aumento de vibraciones en el cristal que puede hacer que su piedra se rompa o que usted sufra pesadez fisica o cansancio sin explicacion. Cuando note esto, limpie su piedra con agua y sal.

Ahora veremos algunas piedras y sus cualidades en la aplicacion como colgante para uso personal. Puede adquirirla en cualquier comercio dedicado a gemas como asi tambien en lugares de venta de articulos artesanales. Cuando compre su piedra, debe hacer el mismo proceso de limpieza como el descripto mas arriba para eliminar cualquier residuo de energias que hayan sido depositado por la manipulacion de las mismas. Luego puede usarlas tranquilamente.

Gemas: Su utilizacion y aporte energetico:
AGATA: Utilizada en problemas digestivos. Ayuda para que las personas esten mejor dispuestas a aceptarnos. Contribuye al equilibrio fisico emocional. Refuerza la accion de otros minerales.
AGUAMARINA: Atrae la claridad de pensamiento. Paz. Autodominio. Apta para la meditacion. Utilizada en el quinto centro energetico (garganta), para mejorar sus funciones.
AMATISTA: Desarrolla el tercer ojo. Expansion de los estados de conciencia. Util en meditacion y liberacion de cargas espirituales.
AZURITA: Purifica la mente y el alma. Aquieta las emociones violentas. Energiza deseos, pues aclara el sentido de los mismos.
CALCITA: Da equilibrio y juicios acertados. Calmante. Es usada cuando hay problemas de huesos, rigidez física.
CITRINO: Otorga poder personal. Es una piedra solar de gran magnetismo. Ayuda a la creatividad y atrae la abundancia. Su vibracion provoca entusiasmo y dinamismo.
CORNALINA: Es muy positiva para aquellas personas que no logran concentrarse en nada o que estan ausentes mentalmente o confundidas ante la vida. Fue usada en la antigüedad para vencer la esterilidad y la impotencia.
CRISOCOLA: Indicada para problemas femeninos. Colabora en el equilibrio hormonal. Estimula cualquier centro energético. Atrae la calma y la serenidad. Atenua estados nerviosos.
CRISTAL DE ROCA: Receptor de energia, transmisor y amplificador de vibraciones a todo nivel. Ayuda a la concentracion y visualizacion mental. Potencia el uso de otros cristales.
CUARZO ROSADO: Equilibrio emocional. cardíaco. Da confianza. En mistica es usado para atraer el amor. Equilibra los centros energéticos de los niños que estan faltos de amor.
DIAMANTE DE HERKIMER: Libera los senderos que debe recorrer nuestra energia. Es apto para recordar hechos del pasado que estan bloqueando situaciones actuales. Proyeccion astral
ESMERALDA: Desarrollo de la clarividencia. Equilibrio. Meditacion. Curativo en enfermedades gastricas.
FLUORITA: Para desequilibrios mentales es util en la adquisicion de armonia nuevamente. Ayuda a desarrollar el intelecto. Reconciliador.
GRANATE: Purificador de la sangre. Percepcion y confianza. Creacion artistica. Atrae el valor de la sinceridad y comprension.
HEMATITE: Ayuda a la elevacion de la autoestima. Circulacion sanguinea. Conocida tambien como cornalina es apta para los casos de influencias negativas de personalidades fuertes o violentas.
KUNZITA: Equilibrio entre los tres chakras superiores y los inferiores. Util en casos de cansancio mental o depresiones. Para niños con problemas de aprendizaje sea por hiperactividad o por ser demasiado desarrollados mentalmente, pues actua como puente y equilibrio entre las energias.
LAPISLAZULI: Atrae energias de espiritus altamente evolucionados. Esta piedra fue considerada en el antiguo Egipto y otras culturas como propicia para los poderes sobrenaturales. Libera situaciones traumaticas del pasado. Colabora en el desarrollo de la percepcion extrasensorial.
MALAQUITA: Contra las dificultades respiratorias. Armonizadora de los centros energeticos, absorve energias negativas sacandolas del campo aurico de la persona.
OBSIDIANA: Piedra protectora de gran poder. Estabiliza energias descarriadas. Saca a la luz aspectos negativos de la persona que ésta debera modificar a traves de ejercicios o practicas destinadas a restaurar su equilibrio o eliminacion de esos aspectos.
OJO DE TIGRE: Desintoxicante. Purificante. Energizante. Atrae el valor y la confianza.
JASPE SANGUINEO: Fortalece los organos purificadores de la sangre. Estimulante.
PIEDRA DE LA LUNA: Ayuda a apaciguar y equilibrar emociones. Para casos de menstruacion problematicas. Limpia la mente de fantasmas propios, a su vez colabora en la visualizacion creativa cuando la persona logra evolucionar su personalidad.
RODOCROSITA: Apta para el plexo solar. Es una de las piedras de la nueva era, pues su uso era solo conocido por las culturas sudamericanas. De color mezcla de rosa y naranja colabora a la claridad mental y atrae buenos sentimientos.
TURMALINA: Aumenta el carisma personal. Aporta mayor energia y es muy activa en el campo aurico del ser humano. Genera un campo protector muy fuerte alrededor nuestro. Es muy usada en altares, en gemoterapia, para proteccion de niños, en el hogar y plantas.


SEÑOR SIVA

SIVA EL DESTRUCTOR DE LOS OBSTÁCULOS


Krisna es la Suprema Personalidad de Dios y el Señor Shiva es el Supersirviente del Señor Krisna. Él es un Supervaishnava, el Vaishnava* mas grande. Su posición en Vrindavan es muy elevada. Shiva tiene muchos nombres y todos son gloriosos. Él es un Vaishnava absolutamente muy misericordioso. Su auspiciosa presencia erradicará todos los obstáculos en la practica de la vida espiritual y en el sendero del servicio divino al Señor Krisna y a Mahaprabhu*. Por la mirada misericordiosa del Señor Shiva todos los obstáculos desaparecerán, y podremos seguir felizmente el sendero espiritual. Shiva posee una diversidad de posiciones. Su misericordia siempre será beneficiosa para nosotros e incluso para aquellas almas que están muy condicionadas, las cuales se verán aliviadas de este ambiente ilusorio(Maya*).
Él Señor Shiva es un renunciante de las cosas materiales, sin embargo, todas las cosas materiales le sirven a él como sirvientes domésticos. El Sri Brahma-samhita menciona que en el transcurso de llevar a cabo la creación, Bhagavan mantiene un vínculo con el Señor Shiva. Él vive en la parte inferior de Vaikuntha, como Sada-Shiva. En la parte más elevada de Vaikuntha viven Mahaprabhu y Sri Sri Radha-Krisna. En la parte intermedia, el Señor Narayan. Una de las posiciones del Señor Shiva es también la de una Mahajana, uno de los soberanos e indicadores de la labor de servicio.
A veces, dentro del servicio al Señor y Sus pasatiempos es requerido crear un disturbio, tal como enseñar la filosofía Mayavada*, y esa clase de servicio se le encarga al Señor Shiva. Cuando Krisna quiere encubrir el Bhakti-yoga*, le ordena al Señor Shiva: «¡Predica [la filosofía) Mayavada!». Shiva es la encarnacion cualitativa de Krisna que se encarga de la modalidad de la ignorancia y de aniquilar el universo material.

 
 
Cuando existe una dificultad o un gran obstáculo, ese deber le es conferido al Señor Shiva, quien elimina ese obstáculo, tal como sucedió cuando el Océano Causal fue batido. El Señor Narayan y todos los semidioses y demonios estaban allí [en esa ocasión], pero nadie recordó en ese momento al Señor Shiva. Muchas cosas maravillosas surgieron del océano, y cada uno tomó lo que gustó, pero cuando surgió veneno, todos quedaron perturbados. Nadie podía controlar eso. Entonces Visnu dijo: "Vayan con el Señor Shiva; él se encuentra en la modalidad de la meditación y vive en Kailash". Entonces, los semidioses llegaron allí y le oraron: «Prabhu, sálvanos. Al batir el océano, ha surgido veneno». Y el Señor Shiva les dijo: «No hay ningún problema». Él vino y se tomó todo el veneno. Esta es la muy misericordiosa naturaleza del Señor Shiva. Si ustedes se rinden a él, él hará cualquier cosa por ustedes».

Krisna tiene siempre afecto por Shiva. El Señor Shiva lleva como corona una luna. Todos los semidioses lo adoran. El no usa flor alguna u adornos. Su adorno es una serpiente. Su color es como el de la luna. Tiene cinco cabezas y siempre esta cantando los Santos Nombres en Sus cuentas. En una mano sostiene su arma, Parasu, y con la otra esta concediendo intrepidez. Cuando Maharaj Bhagiratha trajo a Ganga Devi (Rio Ganges) desde el Plano Superior de Vaikuntha a la Tierra, le pidio al Señor Shiva que sostuviera a este poderoso (Rio) Ganga. Shiva respondio: ¨Si, sostendre a Ganga en mi cabeza¨. A quienquiera que se encuentra en una posicion de peligro, el Señor Shiva le da una intrepida fuerza y le dice:¨No te preocupes, estoy contigo¨...

MANTRA:   OM NAMAH SHIVAYA 
Para concluir: El mantra Om namah Shivaya es algo así como un llamamiento a la realidad:
OM es el principio de la universalidad, del venir a ser, o sea, es un gatillo.
NAMAH es saludo, felicito.
SHIVAYA es Conciencia, Fundamento del Ser.
OM NAMAH SHIVAYA es como un grito de “¡YO QUIERO VER/VIVIR LA REALIDAD!!!”






NUEVAS IMÁGENES Y SEMIDIOSES

 GANESH

Om Gam Ganeshaya Namaha

Repita e escuche este mantra, ya sea mentalmente o en alta voz, 10 veces en la mañana y 10 veces en la noche, y mientras hace las ofrendas de adoración al Señor Ganesha. Si distribuye este mantra a otros, sus beneficios se multiplicarán.

El poderoso Señor Ganesha es célebre en el universo porque otorga a todos sabiduría y una comprensión más profunda. El bondadoso Señor Ganesha concede los poderes mísicos y trae todo lo favorable a nuestras vidas. En los asuntos mundanos, fomenta los negocios saludables y prósperos. Por otra parte, su magnanimidad sin causa le hace inmensamente famoso, porque el más leve pensamiento acreca de Él, erradica todos los obstáculos en nuestro sendero y concede el éxito más completo en nuestra vida.

Acompáñelo siempre de la meditación del mantra  
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare pensando siempre en su significado "Oh mi Señor déjame ser un instrumento de tu amor", pues todas las bendiciones vienen directamente de Dios.










LOS SEMIDIOSES DE LA CULTURA VÉDICA POR SRILA BHAKTI ALOKA PARAMADVAITI SWAMI

Los Semidioses de la Cultura Védica

Para hablar de este tema, primero hay que entender que es un semidiós, los semidioses son almas espirituales como todos nosotros aquí en la tierra, pero han alcanzado un gran avance y han sido escogidos para administrar y responsabilizarse de ciertos funciones dentro de la cosmología, la cual es dirigida por el señor Brahma, quien es el creador físico de cada universo.
Señor Brahma
Todos nosotros somos almas espirituales y nuestros cuerpos temporales muestran nuestra madurez alcanzada, las leyes de la naturaleza nos recompensan por los meritos de vidas pesadas y también nos hacen experimentar en carne propia los sufrimientos que hemos hecho a otros seres; así, los semidioses que tienen cuerpos superiores, sutiles, normalmente invisibles para nuestros ojos extienden su influencia por todos los universos.
En los Vedas se identifican cerca de treinta y tres millones de diferentes semidioses; ellos tienen sus sistemas planetarios superiores propios, pero solo algunos de ellos pueden influenciar sobre los acontecimientos de este planeta tierra. El sistema más conocido se llama Suarga, la dimensión de los planetas celestiales, (que no es lo mismo que los planetas espirituales eternos), donde los semidioses viven por mucho tiempo, pero aun así, todos, incluso el creador Brahma tienen que morir. En Suarga, que es gobernada por el rey del cielo, Indra, quien tambien es el encargado de las lluvias en la tierra, se describe en las escrituras védicas con floridas palabras su hermosura, los placeres que se obtienen allá, y un sin fin de ventajas materiales solo interrumpidas pocas veces cuando algún demonio poderoso quiere invadir su área de influencia. En otras palabras, todos nosotros, si lo deseamos, podemos nacer como semidioses, pero si como semidioses se cometen fallas entonces se tiene que volver a nacer como seres humanos o incluso animales; pues en el universo material se evoluciona o se involuciona según las actividades; y a eso se le llama Samsara o el circulo de repetidos nacimientos y muertes.
Señor Ganesha
Los Devas o semidioses tienen la capacidad de bendecir a las personas que le hacen ofrendas y adoración; ellos tienen cierta popularidad entre las personas que quieren mejorar sus diferentes situaciones materiales. Los devas son devotos por naturaleza y no se complacen con la mentalidad materialista, pero si alguien los adora y les pide cosas, es posible que se las conceda, porque este poder de dar bendiciones se les fue conferido por su nacimiento elevado y por la voluntad del Señor Supremo, sin embargo, aquellos que son muy inteligentes no adoran a los semidioses, pero si los respetan, sabiendo muy bien que la máxima meta de la vida es la autorrealización y que el amor puro por Dios es el aspecto mas confidencial. La suprema pareja divina Sri Sri Radha Govindayi es el origen de todo el amor, todo conocimiento y todo poder, etc., pero a ellos solo les interesa el amor, el Señor Govinda dice personalmente en el Bhagavad gita 7.20
kamais tais tair hrta-jñanah
prapadyante ‘nya-devatah
tam tam niyamam asthaya
prakrtya niyatah svaya
Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia, se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones específicas de adoración que corresponden a sus propias naturalezas. Entonces, solo las personas menos inteligentes adoran a los semidioses.
Usted puede comparar esto cuando hay una situación legal y los diferentes niveles entre un policía, un juez y un ministro de la justicia; todos tienen su área de influencia, todos tienen sus poderes, pero con el ministro de justicia, el problema podrá resolverse directamente; no se puede decir que una persona inferior a él supere sus facultades para otorgar ciertas facilidades como el perdón o el disminuir la pena, etc., pues el ministro de justicia puede dar la amnistía temporal de inmediato. De la misma manera, si yo enfoco mi existencia hacia el amor Supremo y pido a la pareja Suprema (Dios y su Shakti ) de encargarse de mi caso, ya no necesito ni debo consultar con la diosa Durga sobre mis karmas (reacciones) temporales como lo hace alguien cuando busca apoyo a través de la carta astrológica o haciendo alguna adoración para mejorar su karma.
Los que se dirigen hacia la Meta Suprema automáticamente reciben toda las bendiciones de los devas sin pedírselas a ellos por separado, así como todo los jueces del país apoyan el fallo del ministro de justicia, entre los Devas los más destacados son Brahma, Visnu y Shiva; y de los tres, el Señor Vishnu es el origen. Una vez el sabio Brigu Muni quiso investigar quien era el primordial, encontrando que el Señor Supremo, Sri Vishnu, es el más excelso, quien entra en este mundo para mantener todo a través de sus diferentes expansiones que incluye la situada en el corazón de cada ser y que actúa como maestro interno. El señor Brahma es encargado de la modalidad de la pasión creando los universos, y el señor Shiva aparece de la frente del señor Brahma y es el encargado de la modalidad de la ignorancia quien destruye los universos. El señor Shiva es especialmente adorado por su inmenso poder y muchas personas confunden su posición pensando que como es el destructor entonces es el supremo; el señor Shiva solo destruye los mundos de los universos materiales y por su propia naturaleza él es el mejor de los devotos. Todo los devas tienen también su shakti o energía femenina como Laksmi devi la diosa de la fortuna, Saraswati devi la diosa de la erudición, Parvati devi (Durga) la encargada del mundo material, Bhumi la madre tierra y muchas más.
Las shaktis (energías) femeninas en la forma de sus parejas son las expansiones de la diosa de la fortuna Laksmi devi y todas las parejas de los devas tienen sus respectivos hijos, de los cuales se destacan por su fama; Sri Ganeshyi quien recibió (por un accidente) la cabeza de un elefante, luego su hermano Kartikeya, muchos rishis y sabios como los cuatro Kumaras.
Las escrituras védicas están llenas de historias que narran las acciones e interacciones de todas estas grandes personalidades. Los devotos del Señor Supremo conocen de los poderes de los devas y los respetan en una forma hermosa, pues en algunas ocasiones los devas también realizan servicios muy confidenciales para el Señor Supremo, por ejemplo, el señor Shiva cuando recibe el servicio de proteger los dhamas (lugares sagrados), cuando el Señor Supremo quiere descender en algunas de sus encarnaciones (citrapal) o en el caso cuando el señor Shiva recibe el servicio de ser portero, Gopeswara Mahadeva, en la danza sagrada del Señor Krishna, o en el caso del señor Ganesh cuando es el escribano de Srila Vyasadeva para transcribir todas las escrituras védicos. O como el gran devoto Hanuman (quien tiene forma de mono), quien es hijo del dios del viento Vayu, una encarnación del señor Shiva y quien tiene una devoción tan incomparable que millones de personas buscan sus bendiciones sabiendo que él es muy liberal al bendecir.
Sri laskmi
El señor Ganesh, por ejemplo, es conocido por su capacidad de remover los obstáculos en el camino de uno, así, mucha gente lo adora para que remueva los obstáculos y conseguir dinero, otros para que remueva los obstáculos y conseguir pareja y otros para que remueva los obstáculos en el camino espiritual.
Muchas personas prefieren adorar a los semidioses porque ellos exigen menos de lo que Uno tiene que ofrecer para entregar sus bendiciones, pero para alcanzar la verdadera meta de la vida esto crea una circunstancia donde tal adoración obstaculiza el verdadero avance espiritual. Aún así, en cierta forma es una posición superior a aquellos que no adoran ni creen en nadie, pues esa es la mentalidad de la explotación materialista donde ni siquiera se reconoce que hay leyes y reglas que regulan todo lo que ocurre en el universo. Sin embargo, para las personas carentes de fe, al hacerse su carta natal pueden descubrir que todo lo que ocurre en este mundo es científico hasta el ultimo detalle y debemos adaptarnos a esta realidad para no seguir equivocándonos y produciendo circunstancias desafortunadas.
Sin embargo, utilizar los poderes de los devas para los fines mundanos es un tipo de abuso de los poderes que Dios ha concedido a los devas. Por ello, lo mejor que se puede recomendar a todos es adorar directamente a la Suprema Personalidad de Dios a través de la conexión y el servicio a sus devotos, sus representantes.
El servicio más importante de todos es el de cantar los Santos Nombres del Señor; Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. Aun teniendo deseos materiales Uno puede cantar las glorias del Señor y meditar en su Santo Nombre, porque el Señor le va a conceder lo que El ve que es lo más favorable.
Dentro de las normas y guías cuando uno se postra en un altar donde esta la Suprema Personalidad de Dios uno coloca su lado izquierdo hacia la deidad, cuando uno ofrece su respeto a los devas uno coloca su lado derecho hacia la deidad, y cuando uno ofrece reverencias a su maestro espiritual se ubica de frente a El.
Si alguien quiere quedarse eternamente con los semidioses, seguirá pidiéndole a ellos, pero si quiere alcanzar el mundo eterno, el mundo del amor puro, se conectará con el plan divino del Señor orando ¡OH mi Señor, déjame ser un instrumento de tu amor!, eso es lo más recomendable, la conclusión de los Vedas y de los maestros de yoga.
Swami B.A.Paramadvaiti

Danzas clásicas de la India - Kathakali

Kathakali es un estilo de danza teatro clásico de la zona de Kerala, al sur de la India. En ella los cantantes narran leyendas hindúes (provenientes del Mahabharata, del Ramayana y del Bagavata Purana) que los bailarines/actores personifican en escena mediante un complejo lenguaje de nrta (pasos de danza), mudras (gestos de las manos) y navarasya (expresiones del rostro). Por la tradición, el kathakali se ejecuta en festivales que duran toda una noche en los templos hinduistas.
El kathakali pertenece a la vertiente tandava (masculina) de la danza clásica india, por lo que tradicionalmente todos los personajes son representados por hombres.
Los bailarines de kathakali aprenden a controlar los músculos faciales. Algunos maestros tienen tan buen control que pueden reírse con un solo lado de la cara.

Danzas clásicas de la india - Kuchipudi

Es una danza clásica de la India de la región de Andhra Pradesh. También es popular en el sur de India. Kuchipudi es el nombre de un pueblo en Divi Taluka en el distrito de Kirshna que bordea la Bahía de Bengala y donde los residentes brahmanes han practicado este baile tradicional, que así adquirió su designación.
El baile usualmente comienza con algunas etapas de rito, después de lo cual cada personaje sale al escenario y se presenta con un daru (una composición pequeña de canción y baile) para introducir su identidad, establecer el estado de ánimo del personaje en el drama. Luego comienza el drama. El baile es acompañado por canciones de típica música carnática. El cantante es acompañado por una mridanga (un instrumento clásico de percusión del sur de India), un violín, una flauta y la tambura (un instrumento de cuerdas que se pulsan). Los ornamentos usados por los artistas son generalmente hechos de una madera ligera llamada Boorugu.


Las canciones en Kuchipudi son pantomimas con expresiones seductoras, miradas rápidas y fugaces emociones que evocan la rasa. En Tarangam, a veces, la bailarina se pone una olla llena de agua en su cabeza y baila sobre la placa de latón. La canción que acompaña este número proviene del famoso Krishna Leela Tarangini, un texto que relata la vida y eventos del Señor Krishna.
En números expresivos, un bailarín a veces elige el papel de Satyabhama, la reina orgullosa y segura de sí misma del Señor Kirshna, del baile-drama Bhama Kalapam. La reina pasa por varias etapas de amor. Cuando se separa del Señor Krishna, ella recuerda los días felices de unión con él y lo añora. Al final, ellos se reúnen luego que ella le envía una carta.
Otro número del repertorio de Kuchipudi que merece una mención es el Krishna Shabdam, en el que una lechera invita a Krishna para una cita de muy diversas maneras, brindando la oportunidad a la bailarina de mostrar los encantos de una mujer.

Danzas clásicas de la India - Mohiniattam

Mohiniattam, es la danza tradicional de Kerala. Consiste en una danza muy graciosa, protagonizada únicamente por mujeres.
El término deriva de "Mohini" que significa "mujer que encanta a quienes la miran", y "aattam"; "movimientos gráciles y sensuales". Así el concepto significa "Danza de la encantadora".
La danza incluye ágiles saltos y movimientos suaves con el torso erecto. Se dice que es una representación del canto de las palmeras y el fluír de los ríos, ambos abundantes en Kerala. La coreografía sigue los textos del Hastha Lakshanadeepika, que incluye elaborados mudras. Existen unos cuarenta movimientos básicos, conocidos como "atavukal".
La vestimenta de la danzarina es un sarí blanco con brillantes brocados dorados. Dado su carácter, tradicionalmente solo las mujeres bellas podían interpretar esta danza.
La música vocal del mohiniattam incluye variaciones en la estructura rítmica denominadas chollu. La letra está en Manipravala, una combinación de sánscrito y malayalam.

Danzas clásicas de la India - Odissi


Odissi es otra danza clásica descripta en el "Nâtya-shâstra"; con más de 2.000 años de tradición, que reconoce orígenes en Orissa, dentro del esquema de culto a Jagannātha. Esta danza es heredera de los bailes de los devadâsî del templo de Puri, y al estar prohibida durante la ocupación inglesa, buena parte de la tradición se perdió, aunque los coreógrafos la han paulatinamente recuperado gracias a manuscritos históricos e imágenes de los templos.
Lord Jagannatha
En la técnica de esta danza el cuerpo del intéprete se subdivide en tres partes: la cabeza, el busto y las extremidades. Los movimientos y las expresiones están dirigidos a describir y representar fuertes emociones.
El baile se acompaña de un recital de poesía cuyo tema es el amor entre Krishna y Radha.

Sri sri Radha Krshna



Danzas clásicas de la India - bharata Natyam

Mudras
Las danzas clásicas de la India a las incluidas en el "Nâtya-shâstra" (un tratado artístico que se atribuye al rishi Bhârata escrito alrededor del año 400 a. C.)
Esta obra se divide en treinta y ocho capítulos, que describen las convenciones del teatro, el drama, la poesía, el canto y la música. Incluye reglas sobre temas tan diversos como los edificios ideales para interpretar estas artes, las reglas de prosodia y dicción, los tipos de personaje, la forma de representar los sentimientos, y los movimientos de cada miembro. Se describen en detalle sesenta y siete mudrâ (posiciones de las manos) y treinta y seis movimientos de ojos.

Bharata natyam


Es una danza solista originaria del sur de la India, que presenta mucha dificultad técnica y -por tanto- debe en general ser estudiada desde temprana edad.
Incluye por lo general siete partes típicas:
Lord Ganesha
  • Ganapati Vandana, obertura dedicada al dios Ganesha, que elimina los obstáculos.
  • Alarippu, representación rítmica ("tala"), con series de sílabas cantadas por el intérprete. Consiste en la segunda parte de la introducción, donde se pide la bendición del espectáculo, y los movimientos cada vez más complejos simbolizan el florecimiento del arte mediante la figura de una flor que se vá abriendo.
  • Jatiswaram, danza abstracta de ritmo marcado por el tambor.
  • Shabdam, danza acompañada por un poema o una canción sobre un tema devocional o amoroso. Constituye la primera sección narrativa del espectáculo.
  • Varnam, es la pieza central de la obra, y -al mismo tiempo- la más extensa. Muestra movimientos de pies cada vez mas complejos y difíciles. Las figuras que se representan mediante manos y cuerpo cuentan una historia, a menudo de amor y de deseo.
  • Padam, sección lírica donde el intérprete expresa varias formas de adoración: al ser supremo, el amor maternal, el amor de los amantes separados y luego reunidos.
  • Tillana, danza abstracta con importante exhibición de virtuosismo en la técnica de baile.
Luego de esta última sección de danza, el espectáculo termina con el recitado de versos religiosos a manera de bendición final.






Danzas clásicas de la India

La mitología hindú se basa en el concepto de que el baile no fue originado por el hombre como resultado de un desarollo cultural, sino como una revelación divina de los Vedas (las Sagradas Escrituras de los hindues).
Natya shastra
Según la tradición, Brahma (el Creador) hizo el baile junto con el arte dramático para la diversión de los Dioses; Shiva (el rey de los bailarines) creó el baile masculino dinámico, y su esposa Parvati desarolló el aspecto femenino gracioso.

Lord Brahma
El primer drama fue un éxito tan grande que el sabio Bharata Muni, por incumbencia de los Dioses, puso por escrito la Natya Shastra, la Sagrada Escritura del baile, para el enriquecimiento de la humanidad. Desde entonces el baile de India tiene la tarea de familiarizar a los hombres con los ideales del hinduismo, para fomentar su desarollo espiritual.
En India existen hoy siete diferentes estilos de baile clásico, correspondiendo a diferentes regiones, que se distinguen por la música, los trajes y la técnica.

Bharata Natyam,Odissi, Mohini Attam, Kuchipudi, Kathakali, Kathak y Manipuri.
Lord Shivá and Parvati

ROPA TRADICIONAL HINDÚ PARA HOMBRES


  La India es sin duda alguna un país de fascinante cultura, donde irradia mucho color y belleza, apreciable en los trajes típicos que viste la población, tanto mujeres como hombres.
La mayoría de hombres tradicionales que viven en la India lucen una vestimenta típica llamada Dhoti. Vale la pena mencionar que esta vestimenta consiste en toda una pieza rectangular hecha en base de algodón, la cual tiene una extensión de nada menos que 5 metros de largo. El Dhoti, que es usado tradicionalmente por los hombres que viven en la zona de Bengala, y en el Valle del Ganges al norte del país, es usualmente de color blanco o crema.



Kurta Dorada

El Dhoti se usa alrededor de la cintura y para unirlo se pasa entre las piernas, formando así un pantalón amplio y fresco, muy acorde con el clima cálido de la zona.
El dhoti tiene el estatus de vestido formal en la mayor parte de la India, aunque cada vez es menos popular entre los hombres, sobre todo en las principales metrópolis, al contrario que el saree que sigue siendo el traje preferido de las mujeres.
En la India del sur el uso del dhoti está también muy extendido. En el estado de Tamil Nadu se le conoce como veshi y simplemente se enrolla en la cintura. Esta forma de vestir el dhoti también es la habitual en Kerala y Karnataka. Algunos políticos del sur utilizan el dhoti de forma habitual para mostrar así su cercanía con el pueblo.


También en el norte de la India, se usa otra prenda tradicional llamada Kurta que es una especie de túnica larga étnica de algodón que suele combinarse con el Dhoti, y que se asemeja mucho a la vestimenta que usaba el gran Mahatma Gandhi, y hoy en día son muchos los políticos que los visten para intentar acercarse a los pobladores de las zonas rurales.

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Los tatuajes realizados con Henna no requiere agujas, no penetra la epidermis, y por lo tanto no son peligrosos, son temporales y totalmente indoloros. Los diseños realizados en la piel duran 2 ó 3 semanas, dependiendo del contacto del agua, que jabón utilices, tu tipo de piel y en que área te hiciste el diseño. Hoy día, cada vez más, se utiliza este arte, ya que actualmente están de moda los tatuajes.

La Henna es una planta (Lawsonia inermis) de la que se recogen las hojas, se secan y se trituran hasta convertirlas en un fino polvo que se utiliza para teñir, es el polvo de henna. Es una planta grande de flores blancas pequeñas y olorosas que crece en climas cálidos por lo que podemos encontrarla en países de Asia, África y Medio Oriente, como India, China, Marruecos y Egipto.
Su historia se remonta a más de 5000 años, por lo que es muy difícil determinar donde se originó. Sin embargo fue en la India en donde ganó mayor importancia, tras de haber sido llevado allí desde Egipto, aunque muchos sostienen que fue llevada desde el sur de China mucho antes de la invasión de los Moghuls de Turquía en el siglo XII.
La Henna en la India se conoce como mehndi, que es el arte de adornar las manos y los pies con una pasta hecha con la planta Henna. El término se refiere tanto al polvo y la pasta como a los diseños sobre la piel.

En India, Marruecos y Pakistán es parte fundamental de las bodas, ya que a la novia se le decoran las manos y pies y es considerado un ritual en las ceremonias.



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